查看: 26|回复: 0

[莲友心得] 梦参法师:其实众生都可度 只是我的德不够

[复制链接]
发表于 2018-4-16 15:47:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
 每一部经、每一部论,都告诉你修行的方法,像我们念《金刚经》的人,有没有想一想《金刚经》说什么?你怎么样依《金刚经》修行?不注意这些问题,只念文字而已,念了三年还如是,一点转变也没有。

  学佛法要用到你的心上,去变化你的心,变化你的态度,一切全变,你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心,变成一个清净的、清凉的信心,真信不疑,你再用起功来,比以前增加百倍。

  一定要相信业果不失,千万别做错事儿,没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的,糊里糊涂做了,这种业好消,念经就消了,这是无心之过。在世间的法律,凡是无心的,它给你减刑;佛法更是了,你不是有意,你是善心做恶事的。

  善心做恶事的也很多啊,但是,没有什么过错。一个善心的人甚至于杀人,他杀这个人为救那些人,这样子杀恶人就是善念,就是菩萨道所行的。但是,要受果报。你杀他,要还他命债;但是,你度了那些人,是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

  还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的,是你后来给它增加负担,犯了很多的错误,给它增加了业,一生一生的,越迷越深,越深越造。你可以消除这个果报,从你现在的善念开始,善念逐渐增加,善果逐渐生起,恶果逐渐消失。

  还要相信一切众生都是可以度的,没有不可度的众生。说有不可度的众生,是你的菩萨心不够。没有不可度的众生,不过是有缘、无缘。缘成熟了,你一说,他就信了。你说法,他一修就成了,这就是缘成熟了。

  我们大家都知道“生公说法,顽石点头”的公案。“生公”就是道生法师,他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了,认为阐提有佛性,不过,当时很多的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经里头悟得了,很多大乘经典说一切众生都有佛性,为什么阐提没佛性呢?阐提只是性不具,当他性具的时候,又可以恢复了。他就提出这么一个论点,认为阐提有佛性。

  那时候他的同学,乃至于他的师兄弟、道友,都说道生法师堕了邪见。同时这里头也掺加着争夺庙、争夺名,道生法师那时候很有名望,大家就排斥他,逐出僧团,不承认他是佛弟子。

  他就气不过,到了虎丘山,以大石头做身,小石头做脑壳,对它们发愿说:“我跟你们诸位说,如果我说的是错误的,我下地狱去;如果我说的没错,阐提真有佛性,你们点头,点脑壳。”他说:“我认为一切阐提都有佛性,一切众生都有佛性,都能够成佛。”他这样子说的时候,石头都点了头。因此就留下这么一个公案,“生公说法,顽石点头”。

  后来《大般涅槃经》翻成中文,传到长安,《大般涅槃经》里头佛临涅槃时嘱咐:“一切众生都有佛性,阐提也有佛性,过去我说的是善巧方便。”大家才知道,他有先悟之明,那些大德再来向他求忏悔。
相信众生都可度,只是我的德不够,我跟他没有因缘,我度不了他,别人也许可以度他。

  但是一定相信他也是能成佛的,这叫信心,这个信心很不容易的。当我们的冤家,或是害我们很深的人,你看见他,气都气死了,你还相信他有佛性,应该咒他下地狱才好。

  我在纽约有遇着这么一件事,有一位跟我天天拜忏的弟子,她是马来西亚的华侨,在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐,那位美国小姐看不起她,一天捣她的蛋,连停车位也给佔上,让她停不进车。两人共享一个办公桌,做些小动作,使她烦恼得要死。她来问我:“师父!我拜忏,怎么样发愿让她倒霉。”我说:“你错了。”她说:“那怎么办?”我说:“你发愿让她降伏。”“啊!她这么害我,我让她降伏,我给她拜忏?”我说:“你不是想得快乐吗?你要是把她转过来,你把她度了,你也得快乐啊!你要听我的,你每天到了中午要吃饭,你多买个面包,多买份咖啡给她,说供养她的,你待她很好,处处的讨她喜欢。拜忏的时候,就向佛菩萨回向,要佛菩萨度她。她没有信心,就做这些恶事、害人的事儿,她会越做越深嘛。”我说:“你听师父的话,做一个礼拜看看。”她做到第五天,那位美国小姐对她特别好,她就信了。当然不见得这些事都这么灵,也许你跟她冤业结得很深,不是短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已,你这么对待她,她咖啡一喝,面包一吃,什么也就忘了。

  所以对待一切众生,一定相信他们是可度的。我在这儿讲过《占察善恶业报经》,发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨,他的信心非常坚定,我们应当学他,相信三宝的力量,不要怀疑。不然只责怪自己业障重,修得不相应,诚心不够,信心不诚实,做佛事的时候不一心,三心二意的,里头夹杂着很多的污染。我们不是以清净的信心学佛,而是夹着很多其他的杂染心来学佛,所以你得的果是杂染果;佛法的果德或者有,但中间夹着很多不如意的事情,这是你自己种的因,你不要向外找,就找你自己好了。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

关闭

恭城520社区 今日推荐上一条 /1 下一条


快速回复 返回顶部 返回列表